В отличие от буддийских храмов, перед сооружениями синто всегда устанавливают символические ритуальные ворота - тории. В буквальном смысле слово "торий" означает птичий насест. Традиция установки тория перед храмом связана с древней легендой, по существу мифом. В этом мифе рассказывается о том, как однажды богиня Аматерасу поссорилась с братом и спряталась в глубокой пещере. В пересказе В.Овчинникова ("Ветка сакуры") далее события проиcходили так:
      "Долгое время никто не мог уговорить богиню солнца выйти оттуда и рассеять мрак, в который погрузился мир. Тогда перед пещерой соорудили насест и посадили на него петуха, а рядом поставили круглое зеркало. Когда петух прокукарекал, Аматерасу по привычке решила, что пора вставать. Выглянув наружу, она увидела в круглом зеркале собственное отражение и приняла его за незнакомую красавицу. Это задело женское самолюбие богини, и Аматерасу вышла из пещеры, чтобы посмотреть, кто посмел соперничать с ней в красоте. Мир тут же снова осветился, и жизнь на земле пошла своим чередом". В сельских храмах тории представляют собой простую деревянную перекладину из бревен. А в крупных храмах целое ритуальное сооружение, обычно окрашенное в красный цвет.
        Тории считаются национальным символом Японии, так как это один из немногих образцов подлинно японского зодчества, существовавшего до чужеземных влияний.
    Другим атрибутом синтоистского храма является то, что дорога к нему всегда прямая, посыпанная мелким щебнем, в котором вязнет нога. К буддийскому же храму обычно ведут извилистые дорожки из плоских каменных плит.
    Синто и дзэн выполняют разные функции в жизни японцев. Синто оставил за собой все радостные события в человеческой жизни, уступив буддизму события печальные. Если рождение ребенка или свадьба отмечаются синтоистскими церемониями, то похороны и поминание предков проводятся по буддийским обрядам. Но во всех храмах обиходные молитвы сводятся к трем фразам: Да минуют болезни. Да сохранится покой в семье. Да будет удача в делах.
        За полторы тысячи лет в Японии появилось множество школ и течений дзэн буддизма. Есть в них заимствованные из Китая и Кореи, но есть и чисто японские. Каждая из них нашла своих адептов в среде аристократии, самураев, крестьян. Например, чисто японский дзен (ниторан-сю) распространился среди профессиональных воинов - самураев. Под его влиянием был создан самурайский кодекс чести бусидо (дословно переводится как "путь воина"). Согласно этому кодексу, оскорбление можно было смыть только кровью. Всех дворян (самураев) с детства учили приемам ритуального самоубийства - сэппуку, когда мужчины разрезали себе живот (харакири), а женщины горло.
      Самурайский кодекс требовал фанатичной преданности сюзерену, безоговорочного подчинения ему, самопожертвования. Самураев отличало исключительное бесстрашие в бою. Они не боялись смерти. Причем, в отличие от воинов ислама, верящих, что попадут в рай - место вечного блаженства, самураи на это не рассчитывали. Ибо ни в синто, ни в дзэн такого понятия нет. Героическая смерть в бою позволяла самураю занять высокое место в памяти потомков (культ поклонения душам умерших в синто), или возродится в новом качестве при рождении ребенка (дзэн). Феодальную Японию сотрясали постоянные распри между правителями отдельных провинций, крестьянские бунты. Личной гвардии правителей - самураям - постоянно находилась работа: воевать, усмирять.
        Всему этому положила конец эпоха Мэйдзи правления Императора Муцухито (1868-1912 г.г.). Император кардинально преобразовал страну. Он сделал ее максимально открытой и разрешил якорные стоянки в японских портах, в том числе иностранным военным судам. Представление об этом времени дает роман В.Пикуля "Три возраста Окини сан". Император активизировал торговлю и заимствование иностранных технологий. В кратчайшие сроки создал современную тяжелую и легкую промышленность, в том числе судостроение. Не испытывая никаких комплексов неполноценности, японцы перенимали все новейшие технические достижения Европы и Америки. Муцухито прекратил междоусобицы феодалов, лишив их собственных самурайских формирований. Взамен самурайских ополчений Император создал регулярную армию (по западному образцу), с современным вооружением (нарезные винтовки, пулеметы, пушки). Самураев, не захотевших служить в императорской армии, уничтожали физически.
       События гражданской войны ярко показаны в американской кинодраме "Последний самурай", поставленной режиссером Эдвардом Цвиком по сценарию Д.Логана (The Last Samurai, 2003). С голливудским размахом в фильме показана отчаянная самоубийственная атака самураев, вооруженных только мечами, на пулеметы. Они предпочли умереть, но не отказаться от своих обычаев, образа жизни. И после гибели самураев все солдаты новой армии встали на колени и преклонили перед их бесстрашием головы.
        Уничтожая самураев, Император прекрасно понимал, что их дух, храбрость, презрение к смерти следует привить солдатам новой армии. В Японии срочно возрождается культ императора (божественного микадо), беспрекословной преданности ему, традиции воинской доблести. Главную роль в этом возрождении играет синто с его преклонением перед доблестью погибших предков. Это сработало. К началу войны с Россией (1905г.) японская армия и флот были не просто прекрасно вооружены, но и боеспособны и готовы к воинским подвигам. Победа в этой войне вызвала мощную волну национализма и возрождение синтоизма (он стал государственной религией). Возникло много новых популярных храмов, часть из которых была посвящена павшим в войне. По синтоистской традиции их считали героями, божествами, очищенными смертью за императора от всех прижизненных грехов и даже преступлений. Вот последнее (прощение всех преступлений) и сыграло с японцами в будущем свою самую негативную роль.
        Опьяненные победой над Россией, японцы вступают во Вторую Мировую войну, напав на США. Националистическая пропаганда призывала японцев превратить Великую Ямато (древнее название Японии) в "Великую Азию", по принципу хаккоитиу ("восемь углов под одной крышей". Иными словами, привести мир под власть Японии и японского императора, прямого потомка богини Аматэрасу. В критический момент они готовят воинов-смертников (камикадзе). Само слово "камикадзе" переводится как божественный ветер (ветер, потопивший флот Чингисхана и спасший Японию от нашествия монгольско-китайского войска).
         В моральной подготовке камикадзе к акту самопожертвования огромную роль играет синто. Движение камикадзе становится массовым. Смертники, обвязанные взрывчаткой, бросаются под танки. Пилоты направляют набитые тротилом самолеты на авианосцы. Горючего в их баках только на подлет к цели. Со слепой верой в Бога-Императора японцы отчаянно сражаются на островах, четко повинуясь своим командирам. Дисциплина в японской армии была превосходной. Отдельные солдаты после гибели своих командиров и товарищей продолжали сражаться в филиппинских джунглях спустя десять и двадцать лет в одиночку, уже после окончания войны, так как не получили приказ сложить оружие.
        Искаженное толкование древних принципов синто под влиянием националистических идей (мировое превосходство японской расы) и полное прощение всех грехов воинам, павшим за своего микадо, послужило самооправданием в преступлениях японцев в ходе Второй Мировой войны на оккупированных территориях. Это и бесчеловечное обращение с пленными, и массовая резня китайцев в Нанкине (там зверски уничтожалось все население, включая женщин и детей), устройство концлагерей, производство и испытание на живых людях бактериологического оружия. И еще много чего.
        После оккупации Японии американскими войсками, в 1945г. был принят закон о запрещении государственной поддержки синтоизма. Функцию поддержки взяли на себя общественные организации. Одна из них - Дзиндзя Хонтё (ассоциация синтоистских храмов) - объединила значительную часть храмов, другие храмы организовали свои ассоциации (южного Хоккайдо, Киото и др.), часть осталась независимыми. В современной Японии насчитывается около 80 тысяч синтоистских храмов. Существует два университета (Кокугакуин в Токио и Кагаккан в Исэ), где готовят священников.
       Вероятно, трудно оспорить мнение специалистов по Японии, что "Синто является глубоко национальной японской религией и в каком-то смысле олицетворяет японскую нацию, ее обычаи, характер и культуру. Вековое культивирование синто в качестве основной идеологической системы и источника ритуалов привело к тому, что в настоящее время значительная часть японцев воспринимает ритуалы, праздники, традиции, жизненные установки, правила синто не в качестве элементов религиозного культа, а культурных традиций своего народа. Например, с синто связан обычай открывать счета в июне и декабре. Манера завершать хлопком в ладоши удачную сделку, выигранный спор - синтоистский жест, используемый для привлечения ками (духов) с целью засвидетельствовать достижение соглашения и удачное окончание дела.
      "Такое положение порождает парадоксальную ситуацию: с одной стороны, буквально вся жизнь Японии, все ее традиции пронизаны синтоизмом, с другой - лишь немногие из японцев считают себя приверженцами синто" (Боги, святилища, обряды Японии. Энциклопедия синто. М.: РГГУ,2010). Но и те, кто якобы отошел от синто, в душе продолжают верить в ками. Обожают своего императора. Древнюю религию невозможно вытравить из японца. Расставшись с ней, он уже не будет японцем.
       "Второе дыхание" в Японии обрел дзэн буддизм. Самая распространенная школа дзэн Сото-сю насчитывает 14,7 тысяч храмов и 17 тысяч священников. Вторая по численности "Дзё до синсио Хонгадзу-ха" объединяет 10,4 тысячи храмов и 27 тысяч священников. Есть еще несколько других школ. По-прежнему японцам никто не запрещает исповедовать синто и дзэн одновременно. И они успешно это делают. Обратим внимание на одну особенность сугубо мирной религии дзэн.
        Вот как ее трактуют некоторые исследователи:
       Совершенно неожиданным способом постижения буддизма в Японии и Китае стало нечто, что на первый взгляд противоречит одному из пяти основополагающих буддийских запретов - "воздерживайся от убийства". Бодхидхарма, рассматривая данное противоречие, давал на него следующий ответ: "Война и убийства несправедливы, но еще более неверно не быть готовым защитить себя". Любопытно объясняют этот тезис востоковеды.
       "Впервые боевые искусства соединились с дзэн в качестве развивающей тело гимнастики в китайском буддийском монастыре Шаолинь, куда по легенде их принес Бодхидхарма. С тех пор дзэн это то, что отличает боевое искусство Востока от западного спорта. Многие боевые искусства, такие как кэндо (фехтование), каратэ, дзюдо, джиу-джитсу активно используют дзэн. Причем иногда дело не ограничивается одним использованием, так, мастера каратэ заявляют: "Дзэн - это каратэ, дзэн и каратэ - это одно и то же". В первую очередь дзэн используется в качестве средства, сдерживающего агрессию. Также ситуация реальной схватки, в которой возможны тяжелые увечья и смерть, требует от человека именно тех качеств бесстрашия и интуитивности, которые воспитывает дзэн" (Свободная энциклопедия). В этом поразительная гибкость восточных религий.
       Основной целью японских боевых искусств является не совершенствование умения причинять вред другому человеку, а открытие в человеке "подлинной природы "не-себя". Так один из ярких представителей "философии меча" Кинтай Хори (1688-1756) считал, что самураи, по возможности, всегда должны избегать сражений: "Меч - нежелательный инструмент для убийства, даже в безвыходном положении. А потому меч должен давать жизнь, а не нести гибель". Такуан Сохо (1573-1644), мастер дзэн и автор трактатов о древнем японском искусстве владения мечом (ныне сохранившемся в техниках кэндо), называет спокойствие воина, достигшего высшего уровня мастерства, непоколебимой мудростью. В поединке Такуан советовал не привязываться к какому-либо объекту, а воспринимать все движения противника, не останавливаясь на чем-то одном. Тем самым ум воина должен перейти из "Стадии полного неведения", в которой воин привязывается, например, к мечу противника и затем проигрывает поединок, к стадии свободного перехода внимания и следования своей природе.
       Именно религиозные доктрины являются идеологической основой боевых искусств Востока, что подтверждают большинство современных специалистов:
      "Боевые искусства Китая и Японии являются, прежде всего, искусствами и способом развития "духовных способностей". В том числе для самурая на пути воина, который включает в себя путь меча и путь стрелы. Бусидо это свод правил и норм для "идеального" воина. Он разрабатывался в Японии веками и вобрал в себя большинство положений дзэн-буддизма, особенно идеи строгого самоконтроля и безразличия к смерти. Они (идеи) были возведены в ранг добродетели и считались ценными качествами характера самурая. В непосредственной связи с бусидо стояла также медитация дзадзэн, вырабатывавшая у самурая уверенность и хладнокровие перед лицом смерти" (Св. энциклопедия).
       Что можно сказать в заключение. Удивительная религия синто и не менее удивительная религия дзэн - неотъемлемая часть древних культур Японии и Китая. Они несут в себе знания и опыт тысячелетий. На протяжении всего этого времени они формировали обычаи, психологию, поведенческие стереотипы, менталитет людей, живущих в этих странах.
       Все заимствования европейцев у этих культур весьма поверхностны. Да, мы пьем чай, в медицине применяем акупунктуру, едим в ресторанах суши. Но о культуре этих народов имеем смутное представление. То есть, люди на планете Земля еще не познали себя как единое человеческое сообщество. В то же время мы стремимся в космос, добрались до Луны, планируем отправить человека на Марс. Настырно ищем инопланетные цивилизации, братьев по разуму. Не успев понять людей, живущих на земле. Обустроить планету, ликвидировать бессмысленные барьеры в общении, государственные границы.
       Более того, балансируем на грани мировой войны, в которой выживание человечества вообще сомнительно. Спрашивается, зачем инопланетному разуму нужны такие "братья"? На их месте я бы ответил: сапиенсы, познайте сначала себя. А уж потом можно будет говорить о контактах. Познавание же, очевидно, должно происходить в три этапа. В начале человек должен познать самого себя. Затем свой народ, этнос, расу. А уж потом человечество в целом, ощутив себя его неотъемлемой частицей. В процессе познавания, вероятно, как инструмент, могут понадобиться удивительные религии.
                                                                                                                         © Ю.Юровский
НАЧАЛО                                                                                                                                                                             ВОЗВРАТ

            Предыдущие публикации и об авторе - в РГ №3, 2020г., №12, №11, №9, №8, №7, №6, №5, №4, №3 2019г.